L’association des voies du yoga est une constante du système Satyananda. Le principe est que notre vie est yoga et que nous devons travailler à la fois sur la tête, le cœur et les mains - intellect, émotions et actions.
Le bhakti yoga est en général considéré comme la voie de la dévotion et il est relié à la religion ou à la croyance en Dieu. Ici, la bhakti est davantage la foi en soi, l’élan vers la vérité, une détermination et un intérêt si puissants que nous n’avons que le choix de nettoyer notre miroir pour devenir plus transparents. Par ailleurs, le bhakti yoga recouvre un ensemble de pratiques : mantras, sankirtans ou chants dévotionnels et satsangha, l’association avec la vérité et les êtres ayant une conscience éclairée, sous la forme de lectures ou de rencontres.
Le jnana yoga ou voie de la connaissance est souvent présenté comme l’étude des textes. Comme nous l’avons vu précédemment, il s’agit ici plus d’une démarche de connaissance de soi au sens strict, avec l’observation et la prise de conscience de soi qui nous conduisent à l’essence du drashta, celui qui voit et connaît, le guide à qui tout est destiné. Le moment venu, nous sommes capables de reconnaître notre vraie nature, le Soi ou l’être transcendantal.
Le karma yoga correspond à la voie de l’action désintéressée. La Bhagavad Gita en est le traité majeur et le seul écrit de l’Hindouisme clarifiant cet « anga » ou discipline du yoga. L’action est une donnée permanente de notre vie, personne ne peut y échapper et chacun est soumis à l’emprise du karma, la loi de cause à effet. Lorsque l’on associe yoga à karma, cela signifie que nos actions peuvent devenir positives et créatrices. Pour cela, il est nécessaire de réorienter les forces du tamas, générateur d’inertie, de négativité et de réponses instinctives, et du rajas, l’ambition et l’égoïsme, pour laisser le sattwa éclairer notre discrimination et nos objectifs. On y parvient en installant un équilibre entre les facultés de l’intellect et du cœur, jnana et bhakti.

Le Yoga Satyananda, à travers ses pratiques et sa mentalité, incite à appréhender l'existence humaine d'une autre façon, à accepter sans sourciller les aspects positifs comme les négatifs. Cette attitude permet de développer l'égalité d'esprit et la compréhension profonde du but de la vie et des karmas. Loin de préconiser un retrait du monde, il est plutôt question d’équilibrer les aspirations spirituelles et la vie matérielle.
Pour finir, laissons Swami Niranjanananda expliquer le but de la Tradition Satyananda :
« Swami Sivananda a toujours eu la vision du caractère divin de l’être humain et de la vie. Mais pour que notre existence devienne divine, nous devons vivre le yoga instant après instant, nous devons nous laisser guider par sanyam, l’action équilibrée. Sanyam ne fait pas partie de notre nature mais doit y être intégré.
Nous sommes par tempérament plus destructeur que créatif. Nous essayons d’accroître notre potentiel de créativité, mais nous avons rarement besoin d’apprendre comment détruire. La bonté ne peut pas s’acquérir à travers des idées abstraites.
Beaucoup de chercheurs spirituels pensent trouver la vérité ultime dans la théorie et le raisonnement mais c’est un leurre : si la vraie réalité est au-delà des sens, elle est hors de notre portée. Alors, que peut-on atteindre ? Ouvrir le mental pour qu’il devienne le réceptacle de cette vérité, de cette conscience, là est notre effort. Vous ne pouvez qu’élargir votre mental. Vous ne parviendrez pas à cette Paix, à cette expression du Soi, au Samadhi par la seule volonté, vous n’y arriverez pas par la simple logique ou en restant assis en méditation six heures par jour. Combler ce fossé est l’objectif du système Satyananda, maintenant développé et diffusé par la Bihar Yoga Bharati. L’avancée de cette université est de comprendre le yoga en tant que style de vie et non comme une pratique ou un concept intellectuel.»