Ce questionnement est le noyau de l’enseignement de Ramana Maharshi. Cependant, pour lui, ce n’était pas des mots mais une expérience. Ce n’était pas une gymnastique intellectuelle amenant des considérations philosophiques et spéculatives. Il ne s’agissait pas de se poser la question une fois par jour et de passer ensuite à autre chose. Sa personnalité entière était en permanence imprégnée par cette quête, de façon consciente ou inconsciente, et l’intensité était telle que tout son être entrait dans une vibration particulière. Il se tenait jour et nuit au bord du précipice, le vide ou shoonya, et c’est au moment où il perdit pied qu’il reçut l’illumination. Pour être vraiment un jnana yogi, l’interrogation « Qui suis-je ? » doit s’imposer avec cette urgence, ce besoin irrépressible de trouver la vraie réponse. Cette question a toujours été là, à l’intérieur de soi, elle vibre parfois mais ne peut vraiment révéler son message qu’à l’instant où disparaissent l’ego et son cortège de définitions.

Les deux qualités essentielles du jnana yogi sont viveka, la discrimination et vairagya, le non-attachement. Ce sont les deux ailes de l’oiseau, indispensables pour s’envoler et s’élever toujours plus haut.
Viveka est la capacité de différencier le réel du non-réel, le soi du non-soi, ce qui est éternel de ce qui est mortel ou périssable. Cette qualité de discrimination existe en chaque être humain mais la plupart du temps, elle se manifeste seulement après coup. Avec viveka, l’adepte du jnana yoga se tourne naturellement vers la philosophie du Vedanta, qui sert parfaitement sa quête à travers les notions de Brahman, l’absolu, et de Maya, l’illusion du monde phénoménal. L’introspection, vichara, est recommandée pour développer la qualité de viveka. C’est une intense réflexion sur soi, qui s’exerce, non pas dans les affaires courantes de la vie quotidienne, mais par rapport à la sphère spirituelle. Vichara recouvre une analyse et une séparation, similaires à l’action de trier les céréales de tous les cailloux et autres impuretés et de ne retenir finalement que les grains en vue de la cuisson.
Vairagya, le non-attachement, est un état libre de tout désir intense. Il ne s’agit pas de se détacher artificiellement des liens familiaux, de son travail ou de sa richesse personnelle. En revanche, si ces choses viennent à disparaître, nous n’en sommes pas affectés. Cette attitude est exceptionnelle : le vairagya yogi n’est pas redevable envers les jouissances de la vie, ce sont les objets de plaisir qui ont la chance de lui être offerts. C’est une philosophie très positive dans laquelle il n’est question ni de rejeter ni de renoncer systématiquement.

Shama, l’apaisement du mental : le jnana yogi doit éviter toute anxiété ou excitation, car les forces mentales doivent être canalisées et utilisées à des fins supérieures. Il lui faut donc trouver un moyen de se tranquilliser, la technique du yoga nidra, par exemple, ou le chant de mantras qui calme la sphère mentale, les sens et le système nerveux. Dama, la restriction des fluctuations du mental : le jnana yogi doit savoir se réfréner de façon intelligente, limiter ses sens, son corps et son mental, sans pour autant générer une lutte stérile avec lui-même. Dama est utilisé dans toutes les religions avec, il faut bien le reconnaître, plus ou moins de bonheur.
Uparati, l’indifférence : elle est indispensable pour garder un mental stable, supporter aisément ce que l’on ne peut pas changer et ne pas vouloir refaire le monde, se désintéresser des opinions ou se dégager de l’influence d’autrui, regarder le jeu de la vie et des relations sans en être troublé. Titiksha, la capacité d’endurer les paires d’opposés, le chaud et le froid, l’amour et la haine, le plaisir et la douleur, la reconnaissance et le mépris, la réussite et l’échec… pour gagner en endurance, force et courage, sur les plans physique, mental, sensoriel et nerveux.
Shraddha, la foi, sous-tend la conviction du jnana yogi et le soutient dans sa recherche. Il s’agit de la foi dans le Maître, la sadhana et l’esprit immortel et universel, présent au coeur de chacun. Souvent, le jnana yogi refuse d’attribuer une forme à la Réalité transcendantale. Il a donc tendance à rejeter les expressions d’adoration ou le flot de bhakti que d’autres projettent sur un aspect de la déité, l’Ishta Devata, ou sur une personne reconnue comme éveillée. Cependant, il est vraiment difficile de ne croire en rien. Sans nuire à sa recherche, le jnana yogi peut lui aussi nourrir un élan vers une certaine représentation de Dieu. Cela l’aidera à calmer et à focaliser son mental.
Samadhana, l’absence de doutes, est le complément de la foi. Un mental qui est submergé de doutes s’exclut de toute démarche profonde de découverte du Soi.

Ce désir s’appelle mumukshutva. C’est le dernier attrait qu’il nous faudra dissoudre pour atteindre la libération. Mais c’est aussi le moteur indispensable pour continuer inlassablement sa recherche et « remettre l’ouvrage sur le métier » autant de fois qu’il sera nécessaire, en conservant la fraîcheur et l’enthousiasme de notre première inspiration. Le désir de libération doit être suffisamment intense pour garder le cap, éviter que le mental et les sens nous entraînent sur d’autres chemins, savoir profiter des erreurs et des échecs, accepter de laisser derrière soi ce qui est devenu inutile et faire face à l’inconnu. Ce désir de libération est sans doute la qualité qui fait toute la différence ! De plus, elle ne peut être ni apprise ni transmise. Selon le Bouddha, seule la souffrance peut amener ce sentiment d’extrême urgence qui ne laisse plus aucun choix.

Développer la conscience témoin, le Drashta, est une obligation pour matérialiser les qualités du jnana yogi. Sans se connaître soi-même, sans être le témoin impartial des manifestations externes et internes de sa personnalité, on ne peut utiliser les qualités de viveka et de vairagya, se calmer, se réfréner ou rester indifférent face aux circonstances de la vie. Le travail préliminaire est donc de mieux connaître son mental, son corps et ses sens, et d’entrer en amitié avec soi-même. La plupart du temps, nous voulons devenir autre chose que ce que nous sommes, et il n’y a ni connaissance ni acceptation. Swami Niranjanananda plaisante en disant que nous ressemblons alors à « un éléphant fantasque qui décide de vivre comme un poisson rouge ou bien encore un paon essayant par pure tocade d’imiter la vache ».
Il est nécessaire de développer la prise de conscience de soi dans la vie quotidienne, pour que puisse naître un jour la vision du Soi. L’attitude du témoin, qui allie sincérité, présence et acceptation, est la pierre angulaire du jnana yoga. Les techniques du hatha yoga et du raja yoga nous aident à éveiller cette faculté de l’observateur. Et pour servir cet effort de connaissance, nous avons une pratique remarquable, antar mouna ou silence intérieur. Dans cette technique, on apprend à écouter d'une façon neutre les bruits extérieurs puis à observer les "bruits" du mental, pensées, images, concepts... avant de laisser le silence intérieur envahir l'être entier.

Seul celui qui a une volonté d’acier peut envisager de suivre exclusivement cette démarche. Pour la majorité des chercheurs, il est en effet très difficile, voire impossible, de considérer le monde comme inexistant. Nous sommes tous dans la main de maya, nous sommes une partie de l’illusion. Et pour en sortir, nous avons besoin d’une autre " illusion", la philosophie, les techniques et les voies du yoga. Utilisons l’ensemble des outils que nous offre cette sagesse millénaire, afin de progresser de façon harmonieuse, d’éviter les déconvenues et d’ouvrir la porte vers la dimension infinie de notre être.

Cette présentation est inspirée des conférences faites par Paramahamasa Satyananda en 1984 à Morgins - Suisse.