A l'image d'un groupe, l'individu fait de sa propre existence une histoire; il prendra des films, des photos, fera un album ou écrira son journal intime. L'individu collectionne des informations sur son histoire personnelle, comme le fait la société. Dans ce souci d'avoir de plus en plus d'indications sur ce que l'on est, n'y a-t-il pas une angoisse de ne pas laisser de traces, de ne pas avoir de continuité ? Un individu peut-il vivre sans se situer dans le temps ? Peut-il se passer de sa mémoire ? Une société pourrait-elle ne pas avoir d'histoire et pourtant s'en porter très bien ? Est-ce envisageable ? Ou bien l'être humain éprouve-t-il une angoisse insurmontable de ne plus savoir ce qu'il est s'il ne peut se fier aux repères de sa mémoire ? En fait, nous avons en nous un fatras de mémoires sur des événements et des expériences passés et pour avoir une certitude d'existence, nous devons en accumuler de plus en plus. Nous accumulons de la mémoire pour avoir une preuve de notre identité.

Nous cultivons également la mémoire que j'ai appelé la mémoire d'apprentissage. Les personnes qui possèdent un certain savoir estiment souvent que celui-ci est insuffisant et essaient d'en acquérir davantage. Supposons, par exemple, que j'entreprenne des études de psychologie car j'aimerais résoudre un problème personnel. Mais au terme de mes quatre ans de psychologie, je n'ai toujours pas compris pourquoi j'avais si peur de vivre dans la société. J'ai acquis un savoir et je pensais résoudre ma peur, mais celle-ci subsiste. J'entreprends donc un autre apprentissage pour mieux connaître le lieu de mes peurs et de mes faiblesses, l'étude de l'astrologie par exemple. Ce nouveau savoir me permettra peut-être de combler mes manques et de surmonter mes angoisses ! Mais au bout du compte, j'ai toujours peur. On me dit qu'en lisant correctement le « Yi-King », je trouverai des réponses. Et finalement, j'apprends par ouï-dire que le yoga me permettra de savoir ce qu'il advient après la mort. Je fais donc des études de yoga. Et en fait, je m'aperçois qu’avec ou sans le yoga, la mort et le néant m'effraient toujours. Chaque nouveau savoir n'a été qu'une création imaginaire me permettant de masquer ma peur pendant un certain temps. Cultiver le savoir est une certaine forme de mémoire qui ne donne pas d'assurance quant à la réalité d'un être vivant. Vous serez toujours aussi démuni même si vous ne cessez d’apprendre et d’accumuler des tas d'informations sur votre vie personnelle.

Vous pouvez aussi essayer de cultiver les expériences. Vous avez la mémoire du bonheur que vous avez éprouvé en présence d’une certaine personne. Le souvenir de ce contentement vous incite à retrouver cette relation. Vous voulez revivre l'expérience de cette qualité d'être vécue auparavant. Or que se passe-t-il ? La première fois la relation était vraie, neuve ; elle n’était pas entachée d’une mémoire expérimentale. La deuxième fois, ce n’est plus la personne que vous rencontrez mais avec la mémoire du bien-être que vous espérez retrouver.
Ainsi, il y aura deux types d'expériences, des expériences positives que l'on répète et des expériences négatives que l'on fuit. Il n'y a jamais confrontation avec la vie. Nous ne vivons pas dans l'actualité, nous ne sommes que dans la mémoire psychologique des expériences passées. Nous ne rencontrons pas le présent parce que tout notre acquis nous empêche d'entrer en relation avec la vie qui change constamment. Le mental aborde le mouvement de la vie avec son histoire, ses souvenirs d'expériences positives et négatives, son savoir qui est ancien. Tout cela est figé, aussi bien l'histoire que le savoir, que l'expérience. Tout cela est mort. Nous ne pouvons pas rencontrer la vie, nous ne rencontrons que nous-même.